OS MISTÉRIOS, DE GOETHE

INTRODUÇÃO

 

 I

Os Mistérios (Die Geheimnisse), uma das mais profundas criações de Goethe, foi composto em circunstâncias muito especiais.

            Em meados de Agosto de 1768, e em consequência de uma grave hemorragia cerebral, Goethe passou por aquilo que hoje se denominaria uma experiência de quase morte. Os pais levaram-no para Frankfurt am Mein a fim de ficar aos cuidados do doutor Johann Friedrich Metz, um homem misterioso, que preparava os seus remédios em segredo, extremamente dedicado aos seus doentes, para quem a cura do corpo devia ser acompanhada pela conversão da alma, enfim,  um verdadeiro médico Rosacruciano[1].

            Disse Rudolf Steiner[2] que nesta fase Goethe se aproximou de uma fonte Rosacruz; creio bem que essa fonte foi o Dr. Metz, o qual, durante a sua longa convalescença, lhe deu a ler obras de Jacob Boehme, Paracelsus e Van Helmont, todos verdadeiros Rosacruzes, e o introduziu no cenáculo de Susanna Von Klettenberg, uma dama da aristocracia que dirigia um círculo Rosacruciano[3], onde Goethe se dedicou ao estudo da filosofia oculta, da astrologia e da alquimia, e se interessou pelo misticismo religioso.        

Ao princípio, Goethe não se apercebeu da  iniciação por que tinha passado em virtude da mesma só muito lentamente se ter ido revelando frutuosa, embora lhe tenha permitido “cumprir uma missão Rosacruz muito especial”, conforme diz Steiner, o qual nada mais acrescenta  porque, afirma,  “mais não é possível escrever sobre estes assuntos”[4]. Esta iniciação, prossegue este filósofo e ocultista Rosacruciano, actuou na sua alma como uma corrente poética que iria influenciar todas as suas subsequentes produções literárias, das quais a primeira foi, precisamente, Die Geheimnisse (Os Mistérios), a que se seguiram as partes das duas obras sobre Wilhelm Meister que representam a peregrinação e a transubstanciação da alma, e mais tarde, já com plena consciência do que acontecera, o material básico do Fausto, em especial da segunda parte, e Das Märchen (O Conto da Serpente Verde).

             

II

 

            Os Mistérios (Die Geheimnisse) é um poema Rosacruciano por excelência.

Para além das referências ao  símbolo da Cruz, consolo e esperança do mundo inteiro, e às Rosas com que alguém a abraçou, Goethe descreve-nos uma misteriosa comunidade de doze irmãos que um décimo terceiro reuniu num mosteiro, onde, retirados do mundo, vivem em completa paz e harmonia; é uma alusão ao Colégio dos Doze Sábios onde o Ego que iria encarnar como Christian Rosenkreuz, passou a última fase da sua longa preparação iniciática.

            Os Mistérios é um poema inacabado, composto  por quarenta e cinco oitavas, e extremamente difícil de interpretar, conforme o próprio autor nos avisa logo na segunda estância, ao dizer “...  não creia alguém que à custa de reflectir / Poderá um dia decifrar por inteiro esta balada”. E essa interpretação continuou fora ao alcance do comum dos mortais mesmo depois de Goethe ter explicado a um grupo de estudantes da Universidade de Königsberg o que pretendera ao criar o poema[5]. Aliás, o próprio Rudolf Steiner, um dos maiores especialistas em Goethe, fez a interpretação, não da totalidade do poema, mas apenas de algumas passagens[6]. 

 

III

 

            A presente página está dividida em duas partes: a primeira contem o poema em alemão e a sua tradução em português, amavelmente feita por Raul Guerreiro, um nosso compatriota radicado na Alemanha e ligado à Sociedade Antroposófica, cuja preciosa colaboração tornou possível este trabalho; a segunda parte contem o artigo de Goethe, traduzido pelo cidadão brasileiro Gusmão de Oliveira Manzur, e a conferência onde Steiner interpreta parte do poema, traduzida, também, por Raul Guerreiro.

 

SEGUNDA PARTE

J. W. von Goethe

 

ENSAIO SOBRE A CONTINUAÇÃO DE  OS MISTÉRIOS

 

Trad. Gusmão Manzur

 

Advertência

 

Se Os Mistérios é extremamente difícil de interpretar, o artigo que Goethe escreveu  não o é menos, para além de pouco ajudar.

 

            Uma associação de jovens estudantes de uma das primeiras cidades do norte da Alemanha[7] estabeleceu um novo modelo para os seus encontros: primeiro, recitam uma poesia, depois, comentam-na, fazendo, assim, bom uso dos seus tempos livres. Esta associação considerou o meu poema, Os Mistérios, digno de atenção,  mas ficou claro que as opiniões sobre o mesmo divergiam umas das outras, pelo que foi maioritariamente decidido perguntarem-me até que ponto seria oportuno esclarecer os seus enigmas.

                Perante um pedido formulado com tanta boa vontade, compreensão e cortesia, disponho-me, de bom grado, a fazer alguns esclarecimentos, tanto mais que esta enigmática obra já desafiou a capacidade interpretativa de vários leitores, e ainda porque nas minhas confissões literárias[8] não irei chegar à época em que tive os meus motivos para iniciar essa obra e rapidamente a levar à forma em que ficou conhecida, ou seja, interrompida para nunca mais ser continuada.

            Embora parta do princípio de que o leitor conhece o poema, gostaria de recordar que um jovem padre se perde numa região montanhosa e encontra, por fim, num vale agradável, um magnífico edifício onde moram  homens piedosos e misteriosos, doze cavaleiros que assumiram a obrigação de ali se manterem retirados, servindo a Deus em segredo, depois de cada um ter passado por uma vida tempestuosa, repleta de trabalhos, sofrimentos e perigos. Um décimo terceiro, por todos reconhecido como seu superior, prepara-se para deles se apartar, mas como é o que permanece oculto. Tinha-se começado a contar a sua vida e o irmão recém-chegado, que foi  muito bem acolhido, ouve breves alusões a esta narrativa. O fragmento encerra com uma misteriosa aparição nocturna, a de mancebos, com vestimentas festivas, que iluminam um jardim percorrendo-o velozmente[9].

 

            Tendo em vista esclarecer intenções, bem como dar uma visão geral do projecto poético e também da sua finalidade, diria que o leitor teria sido conduzido através de uma espécie de Montserrat ideal [10]; depois de atravessar diversas regiões montanhosas, rochedos e cumes altaneiros, teria chegado, por fim, a vastas e aprazíveis planícies. Teria visitado cada um dos monges-cavaleiros na sua própria moradia para saber, depois de ter vivido em diferentes climas e no seio de diferentes povos, que estes excelentes homens se reuniram aqui, onde venerem a Deus em silêncio e cada um a seu modo [11].

            O leitor, ou ouvinte, ao acompanhar o irmão Marcus nas suas peregrinações, teria percebido como as diferentes maneiras de pensar e de sentir que se desenvolvem no ser humano e nele permanecem como marcas de diferentes condições climáticas, paixões, etnias, necessidades ou costumes por que passou, deve ser representado,  neste lugar, por indivíduos excelentes, enquanto que o anseio pela evolução das qualidades mais sublimes se manifesta com dignidade no convívio dos doze, apesar das imperfeições individuais (esta parte também não consta do poema)

            Para que isto se tornasse possível, estes indivíduos reuniram-se à volta de um homem, chamado Humanus; não esta decisão não teria sido tomada se não sentissem haver uma semelhança e uma afinidade entre todos eles e esse homem. Acontece que este, de modo inesperado, acha por bem separar-se deles; ficam ouvindo, simultaneamente estarrecidos e edificados, a história das diversas etapas da sua vida. Porém, não é só Humanus quem narra isto tudo, mas cada um dos doze sabe dar notícias e esclarecimentos sobre o grandioso percurso da sua vida, pois todos já estiveram em contacto consigo no decorrer dos tempos.

Ter-se-ia, então, visto como cada uma das diferentes religiões alcança o auge da sua pujança e dos seus fruto, e assim se aproxima daquele guia e intermediário supremo, com o qual chega, até, a identificar-se por completo. Estava previsto que estes momentos se encarnassem e fixassem respeitosamente em cada um dos doze, de modo que todos os diferentes meios de venerar Deus e respeitar a virtude, por mais estranhos que sejam, pudessem ser considerados dignos de toda a espécie de honra e amor. Depois de um longo convívio, Humanus pôde retirar-se sem causar mal algum, porque o seu espírito já se tinha encarnado em todos eles e a todos pertencia,  não mais necessitando de se revestir de invólucros terrestres.

Este projecto poético teria conduzido o leitor e participante, em espírito, através de todos os países e todas as épocas, mostrando por toda parte e sob variadas formas, o que de mais aprazível o amor divino e o amos humano são capazes de produzir; a intenção era evocar os mais agradáveis sentimentos, omitindo aberrações, abusos e deturpações que fazem com que todas as religiões, sejam,  em algum momento,  malvistas.

            Já que todo o enredo decorre na Semana Santa, a insígnia principal desta sociedade é uma cruz envolta em rosas, e é previsível que a duração eterna das elevadas qualidades humanas, selada pelo dia da Páscoa, também aqui, na despedida de Humanus, se teria manifestado de maneira consoladora.

            Para não deixar uma tão bela associação sem alguém que pudesse presidir e servir de intermediário, é o pobre peregrino Marcus investido de tão sublime cargo; apesar de não ter uma visão abrangente, e sem ambições ao inacessível, possui modéstia e devoção, e age com fidelidade. Merece, assim, presidir a este pio círculo enquanto durar na Terra,

            Se, há trinta anos, este poema tivesse sido terminado e publicado na forma em que foi idealizado e iniciado, ter-se-ia antecipado no tempo. Embora, desde então, as ideias se tenham tornado mais amplas, os sentimentos se purificassem, e as opiniões ficassem mais iluminadas, talvez o público de hoje  desejasse ver em roupagens poéticas aquilo que agora é aceite por toda parte, para através dessas roupagens se fortalecer nas únicas atitudes que permitem, ao homem, achar a calma e a felicidade do seu Montserrat individual.

Rudolf Steiner

 

OS MISTÉRIOS,

UMA POESIA NATALÍCIA E PASCAL DE GOETHE [12] 

Trad. Raul Guerreiro

Nota

 

Achei por bem substituir o poema que Steiner reproduz na íntegra, pelos números das estâncias, a fim de não sobrecarregar a presente página.

 

            Quem tiver visitado a catedral de Colónia nesta noite de Natal, terá ali visto uma decoração com três letras luminosas: C – M - B. Como se sabe, significam os  nomes dos chamados Três Reis Magos, Caspar, Melchior e Baltazar, da tradição da Igreja Cristã. Para a cidade de Colónia estes nomes vêm despertar vivas lembranças, pois segundo reza uma velha lenda, os restos mortais desses Reis Magos, entretanto elevados a bispos, foram trazidos para esta cidade. Relacionada com esta lenda existe uma outra, segundo a qual um rei dinamarquês visitou Colónia e trouxe três coroas que dedicou aos Três Reis Magos. Depois de regressar à Dinamarca, sonhou que os Três Reis lhe ofereceram três taças: a primeira continha ouro, a segunda incenso e a terceira mirra. Quando acordou, os magos haviam desaparecido mas as três taças, as três oferendas do seu sonho, estavam realmente ali, à sua frente.  

Esta lenda contém algo de extraordinariamente profundo; diz-nos que o rei adquiriu, em sonhos, uma certa visão dos mundos espirituais onde lhe foi manifestado o significado desses Três Reis, desses Três Magos vindos do Oriente, que ofereceram em sacrifício, quando do nascimento de Jesus, ouro, incenso e mirra. A partir desta tomada de consciência, três qualidades humanas simbolicamente expressas no ouro, incenso e mirra, nele permaneceram como um dom permanente; no ouro temos a autoconsciência e no incenso a autodevoção, ou seja, a devoção do mais íntimo de nós próprios, algo que podemos também chamar auto-entrega; na mirra temos o auto-aperfeiçoamento, isto é, a preservação do eterno em nós próprios.  

Como foi possível que o rei dinamarquês tivesse recebido, de outros mundos, estas três qualidades? Foi possível no momento em que procurou, com todas as forças da sua alma, penetrar nesse símbolo tão profundo que se esconde por trás dos Três Reis Magos e das suas oferendas a Cristo Jesus.  

Temos, aqui, muitas e muitas facetas da lenda de Cristo que nos levam aos mais variados significados daquilo que se designa princípio crístico, e daquilo que esse princípio deverá operar no mundo. Entre essas profundas facetas da lenda de Cristo contam-se a adoração e  as oferendas dos Três Magos, os Três Reis do Oriente. Mas só armados com uma compreensão profunda é que nos devemos aproximar desta simbologia fundamental da tradição cristã. Posteriormente surgiu a ideia de que o primeiro Rei Mago seria um representante dos povos asiáticos, o segundo, dos europeus e o terceiro, dos africanos. Com o passar dos tempos, nas regiões onde se cultivou a compreensão da cristandade como religião da harmonia terrestre, começou a ver-se nas figuras dos Três Reis Magos e na sua homenagem, uma fusão das diferentes correntes e dos diferentes movimentos religiosos do mundo em direcção a um princípio único, o princípio crístico.  

As pessoas que nos tempos em que se formou aquela lenda conheciam os Mistérios do Cristianismo esotérico, viam em Cristo, o ser que incarnou em Jesus de Nazaré, não somente uma força que passou a participar no desenvolvimento da humanidade, mas também uma força cósmica, uma força universal que ultrapassa de longe a condição humana dos nossos tempos. Viam em Cristo um ideal humano que apenas se realizaria num futuro estágio de desenvolvimento, um ideal tão elevado que só poderia ser abordado pelo homem quando este se dedicasse, mais e mais, a compreender o mundo sob o ponto de vista espiritual. Consideravam, inicialmente, o homem como um pequeno ser, um pequeno mundo ou microcosmos, que lhes parecia um reflexo do macrocosmos, ou seja, do Todo Maior abrangente que contem tudo quanto o homem podia perceber com os sentidos exteriores da visão, da audição, mas que contem, também,  tudo o que o espírito podia captar, tudo o que, quer o mais simples espírito vidente, quer o mais elevado, poderia perceber. Assim era o mundo que os cristãos esotéricos dos primeiros tempos contemplavam. Tudo o que viam na esfera celeste, tudo o que viam nos fenómenos da nossa Terra, tudo o que viam nos  trovões e relâmpagos, tempestades, chuvas, luz solar, movimento das estrelas, nascer e pôr do Sol, crescer e decrescer da Lua, etc., tudo significava para eles puros gestos, algo como uma mímica, expressão exterior de acontecimentos espirituais interiores.  

O cristão esotérico contempla o edifício do universo como se olhasse para um corpo humano. Quando olha para o corpo humano vê que é constituído por diferentes partes: cabeça, braços, mãos e assim por diante. Olhando para o corpo humano, pode ver os gestos das mãos, os movimentos dos olhos, os movimentos dos músculos faciais, etc. mas as partes  e os movimentos são para ele, acima de tudo, a expressão de experiências espirituais e anímicas interiores. E tal como contempla nas partes do corpo humano e, nos seus movimentos, a expressão do Eterno e do Anímico ali contido, assim também o cristão esotérico olha para o movimento dos corpos celestiais, para a luz que vem das estrelas, para o nascer e o pôr do Sol ou da Lua, e em tudo vê a manifestação exterior de entidades divino-espirituais que inundam o espaço. Todas essas manifestações constituem para ele actos dos deuses, mímica de entidades divino-espirituais. Mas para os cristãos esotéricos também tudo o  que se passa com a espécie humana, quando os homens fundam círculos sociais, quando se submetem a códigos éticos, quando regulam o seu comportamento entre si, quando inventam ferramentas a partir das forças da natureza – sim, com as forças da natureza mas de um modo que não lhes é imediatamente proporcionado pela natureza – tudo isso com que o homem toma consciência, é para os cristãos esotéricos a expressão exterior de uma regência divino-espiritual interior.

Entretanto, o cristão esotérico não se fica, apenas, por estas formas elementares, mas refere-se a determinados gestos individuais muito especiais, ou seja, partes peculiares da fisionomia e da mímica do mundo, a fim de nelas contemplar gestos muito peculiares do mundo espiritual. Refere-se ao Sol dizendo que não é apenas um corpo exterior e físico, mas é, na realidade, o corpo de uma entidade anímico-espiritual que dirige entidades anímico-espirituais que constituem os regentes, os dirigentes de todos os eventos terrenos, onde existem forças que dirigem todos os acontecimentos exteriores e naturais na Terra, bem como tudo aquilo que ocorre na vida humana e social, no comportamento de todas as pessoas baseado em leis. E quando olha para o Sol, venera no mesmo a manifestação exterior do seu Cristo. Inicialmente, o Cristo era para ele a alma do Sol, pelo que se  exprimia da seguinte maneira: “Desde o início o Sol era o corpo de Cristo, mas os homens na Terra, bem como a própria Terra, ainda não estavam suficientemente amadurecidos para receber a luz espiritual, a luz de Cristo que jorra do Sol. Por isso, os homens deviam primeiramente ser preparados para a luz de Cristo.”

E quando o cristão esotérico contempla a Lua, vê como a mesma reflecte a luz do Sol, mas mais atenuada, e diz para si próprio: “Ao olhar com os meus olhos físicos para o Sol, fico encandeado pela sua luz resplandecente; mas olhando para a Lua, não sou encadeado pela sua luz, já que ela me dá de volta, atenuada, a luz do Sol.” Nesta luz solar amortecida, nesta luz lunar que se derrama sobre a Terra, o cristão esotérico vê a expressão fisionómica do velho princípio de Jeová, a expressão da religião da Velha Lei. E diz para si próprio: “Antes do princípio de Cristo, ou princípio do Sol da equidade ter podido surgir na Terra, foi preciso que o princípio de Jeová enviasse, de modo preparatório e amortecido, em forma de leis, esta luz da equidade para a Terra.”

Assim, aquilo que estava encerrado no velho princípio de Jeová, na Velha Lei (a luz espiritual da Lua) era para o cristão esotérico a luz espiritual reflectida do princípio superior de Cristo. E juntamente com os membros dos mais antigos Mistérios, inclusive nos tempos mais avançados da Idade Média, o cristão esotérico via no Sol a expressão da luz espiritual que rege a Terra, a luz de Cristo, enquanto que a Lua era a expressão da luz de Cristo reflectida, a qual, se brilhasse directamente, só poderia encandear os homens. A Terra era considerada pelo cristão esotérico, tal como pelos membros dos mais antigos Mistérios, como aquilo que ocasionalmente obstruía e ocultava a luz solar, a luz resplandecente e encadeante do espírito. Via, igualmente, na Terra a expressão de um espírito, tal como via em todos os demais corpos celestes a expressão de algo espiritual. Podia apreciar como o Sol aparece visível para a Terra, enviando os  seus raios a partir da Primavera e durante o Verão, dando aqui origem a toda a espécie de vida transbordante; e depois, quando o Sol alcança o seu ponto mais elevado nos longos dias de Verão, o cristão esotérico podia então perceber como o Sol proporciona a vida exterior e exuberante, a vida física. Nas plantas a brotar do solo e nos animais que nessa época podem dar largas à sua fertilidade, via o cristão esotérico o mesmo princípio a expressar-se de modo exterior e físico, tal como no ser para o qual o Sol é a expressão exterior. Mas depois, conforme os dias começam a diminuir, quando o Outono e o Inverno se aproximam, dizia o cristão esotérico para si: “ O Sol retira cada vez mais a sua força física da Terra.” E na mesma medida em que a força física do Sol é retirada da Terra, cresce a força espiritual, sendo que ela flui mais pujante para a Terra precisamente quando se aproxima a época dos dias mais curtos, das noites mais longas, o período que posteriormente foi fixado como o da  celebração do Natal. É impossível para o homem ver esta força espiritual do Sol;  só a poderá ver, dizia o cristão esotérico, se tiver em si a força interior da visão espiritual. Por outro lado, o cristão esotérico tinha ainda um resto da consciência daquilo que, como fé profunda e como conhecimento profundo, estava presente nos discípulos dos Mistérios desde as idades mais antigas até aos tempos modernos.  

Nessas noites, que hoje em dia estão fixadas como a época da celebração natalícia, os discípulos dos Mistérios eram preparados para obter a visão espiritual interior de modo a poder ver interiormente, ou seja espiritualmente, aquilo que nessa época, segundo as forças físicas, mais se afastava da Terra. Na longa e invernal noite natalícia, o discípulo dos Mistérios era levado até ao ponto em que a sua visão se abria à meia-noite. Para o Sol, a Terra deixava então de ser uma massa; o Sol já não estava posicionado "por detrás" da Terra. A Terra tornava-se, nesse momento, transparente. Percebia então literalmente através da Terra a luz espiritual do Sol, a luz de Cristo. Este facto permaneceu fixado tradicionalmente numa expressão que reproduz a experiência profunda do discípulo dos Mistérios: "Ver o Sol à meia-noite". 

Há regiões da Terra em que as igrejas, que geralmente permanecem abertos o dia inteiro, fecham exactamente durante o período do meio-dia. Trata-se de um facto que põe a cristandade em contacto com tradições religiosas muito antigas. Realmente, no seio de antiquíssimas comunidades religiosas, os discípulos dos Mistérios podiam dizer, a partir de uma experiência pessoal e imediata: “Ao meio-dia, quando o Sol está no  mais alto do firmamento e  daí projecta, com mais intensidade, a sua força física, nesse momento os deuses dormem, sendo que o seu sono mais profundo ocorre no Verão, quando o Sol resplandece com o máximo de força física. Mas na Noite de Natal, quando a força física do Sol está mais fraca, os deuses velam com maior poder.”  

Podemos, assim, constatar que todos os seres que pretendem desenvolver a sua força física exterior se dirigem ao Sol quando se eleva na Primavera; esforçam-se por receber a força solar exterior física. Mas depois, quando ao meio-dia do Verão as forças físicas do Sol fluem mais fortemente, a sua força espiritual está mais diminuída. À meia-noite de Inverno, pelo contrário, quando o Sol irradia para a Terra a força física mais fraca, o homem vê o espírito do Sol através do planeta, através da Terra tornada transparente. O cristão esotérico sente que através do aprofundamento do esoterismo crístico se aproxima cada vez mais daquela força de visão interior, uma força através da qual pode inundar o seu sentir, o seu pensar e os seus impulsos volitivos, contemplando esse Sol espiritual. Depois, ao discípulo dos Mistérios era proporcionada uma visão  com um significado absolutamente real: enquanto a Terra permanecia não transparente, as suas diversas partes surgiam habitadas por pessoas que se entregavam a profissões de fé separadas, estando ausente o laço unificante. Tal como as regiões climatéricas ou as opiniões dos homens, as raças humanas encontram-se espalhadas pela Terra, faltando o elemento de união. Mas na medida em que os homens, graças à força interior da visão que lhe permite ver o Sol através da Terra, começarem a contemplar o Sol, na medida em que as estrelas lhe aparecerem brilhantes através da Terra, então as religiões dos homens unificar-se-ão numa grande e una  fraternidade humana. Foi assim que os dirigentes das grandes massas humanas separadas que as conduziram às verdades superiores e  à iniciação nos mundos superiores, foram representados nos Três Reis Magos. Eram Três Reis Magos porque deviam expressar as diferentes forças presentes nas regiões da Terra. Por um lado, foi necessário que a humanidade fosse dirigida de formas diferentes, mas como força unificante surge a estrela maior que reluz por trás da Terra. Ela conduz e reunifica os homens dispersos e assim eles festejam a incarnação física da estrela solar que surgiu como estrela da paz. Foi deste modo cósmico-humano que a religião da paz, da harmonia, da paz mundial e da fraternidade humana foi relacionada com os velhos Reis Magos, ofertantes, à humanidade, do melhor que tinham, junto do berço do Filho do Homem incarnado.  

A lenda da cidade de Colónia reteve tudo isto lindamente, na descrição de um rei dinamarquês que se ergueu até ao reconhecimento dos Três Magos e que aí recebeu as suas três oferendas: em primeiro lugar, o dom da sabedoria no autoconhecimento; em segundo, o dom da mais profunda devoção, livre de egoísmo; em terceiro, o dom da vitória da vida sobre a a morte, na força e no trato com o eterno em si próprio. 

Todas as pessoas que chegaram a compreender o Cristianismo deste modo, nele puderam reconhecer a profunda ideia científico-espiritual da unificação das religiões, pois consideravam – sim, estavam mesmo absolutamente certas – que quem assim compreendia o Cristianismo podia evoluir ao mais elevado grau de desenvolvimento da humanidade.  

Goethe foi uma das últimas personalidades alemãs que chegaram a compreender o Cristianismo deste modo esotérico. E foi Goethe quem nos transmitiu este modo de Cristianismo, este modo de harmonização religiosa, este modo teosófico, através da sua profunda criação poética intitulada Os Mistérios. Embora inacabada, revela-nos, de uma maneira profundamente significativa, o desenvolvimento anímico interior de um homem que está compenetrado e consciente dos sentimentos e das ideias que acabámos de expor.  

 

Goethe pretende, inicialmente, indicar-nos o sendeiro de peregrinação de um homem em semelhantes condições, sugerindo-nos, ainda, como esse sendeiro pode levar a certos erros e como não é fácil para os homens encontrá-lo, sendo preciso paciência e perseverança para se alcançar o destino. Quando um homem possui estas qualidades, poderá então encontrar a luz que procura.

Oiçamos o início da poesia: 

Estâncias I e II

 

Eis a situação em que nos vemos colocados. É-nos apresentado um peregrino que, se pudéssemos interrogá-lo, não poderia, por si só e com a forma comum de pensar, explicar-nos aquilo que anteriormente expusemos como ideia crística esotérica. Mas ele é de qualquer modo um peregrino, em cujo coração e mente vivem estas ideias, conquanto transformadas em sentimentos, não sendo fácil encontrar nesta poesia, Os Mistérios, tudo quanto aí foi incorporado como segredos. O próprio Goethe o indicou com toda a clareza: trata-se de um processo que ocorre num homem em que as mais elevadas ideias, pensamentos e concepções se transmutam em sentimentos e sensações. Como e através de quê ocorre semelhante transmutação?  

Nós passamos por inúmeras incarnações, vivendo de uma para outra; em cada uma aprendemos, não só mais, como com maior diversidade. Cada uma das incarnações oferece-nos imensas oportunidades de colher novas experiências mas não é possível transportarmos tudo, de uma só vez e com todos os detalhes, de uma incarnação para outra. Quando um homem reincarna não precisa de reviver integralmente e com todas as minúcias, o que anteriormente aprendeu. Mas se um homem aprendeu muito numa incarnação, depois de morrer e de voltar a incarnar surgirá com os frutos da sua vida anterior, ou seja, os frutos da sua aprendizagem, muito embora não seja necessário que todas as suas ideias se reanimem pormenorizadamente. A sua capacidade de sentir, bem como os próprios sentimentos, corresponderão aos conhecimentos adquiridos nas anteriores incarnações.

Nesta poesia de Goethe encontramos representado algo de maravilhoso: a imagem de um homem que se expressa com as palavras mais simples, como que proferidas por lábios infantis, isentas de formas mentalizadas e intelectualizadas, dando expressão à mais elevada espiritualidade, precisamente como fruto de anteriores aprendizagens. Ele transformou esses conhecimentos em sentimentos e percepções, encontrando-se assim em condições de poder ser chamado a conduzir outros seres humanos que, eventualmente, até terão aprendido mais através da mente. Tal peregrino, uma alma madura que já conseguiu transformar em experiências imediatas de sentir e perceber, muito do que foi obtido através de conhecimentos em outras incarnações, é o que temos perante nós na figura do irmão Marcus. Como membro de uma fraternidade secreta, foi enviado com uma missão importante a outra fraternidade secreta.

Depois de atravessar várias regiões chega, cansado, às proximidades de uma montanha. Decide, então, seguir um sendeiro montanha acima em direcção ao pináculo. Cada passagem individual desta poesia é carregada do mais profundo significado. Ao chegar ao alto da montanha avista, num vale próximo, um mosteiro, a morada dessa outra fraternidade à qual fora enviado. Encimando o portal de entrada avista algo peculiar, uma cruz, mas uma cruz orlada de rosas! E nesse momento profere certas palavras significativas, palavras só compreensíveis para quem tenha ouvido, vezes sem fim, essa senha proferida em fraternidades ocultas: Quem terá acrescentado tais rosas à cruz? Do centro da cruz vê, então, projectarem-se três raios, como que irradiados do Sol. Aqui não são necessários conceitos para tomar consciência, na própria alma, do profundo significado deste símbolo. Na sua alma, nessa sua alma amadurecida, estão presentes sentimentos e percepções suficientes para tal. A sua alma madura sabe, de pronto, tudo quanto lá dentro reside.  

O que significa a cruz? Sabe que a cruz expressa muitas coisas, entre as quais a natureza tríplice inferior do homem: corpo físico, corpo etérico e corpo astral. O Eu nasce no seio desta constituição tríplice. Na cruz rósea temos representado o homem quádruplo: na cruz propriamente dita, o homem físico, etérico e astral; nas rosas, o Eu. Porquê rosas para o Eu? O Cristianismo esotérico acrescentou rosas à cruz porque considerava que o princípio do Cristo tinha o dever de elevar o Eu, uma vez nascido nos três corpos, para um Eu cada vez mais elevado. O Cristianismo esotérico via no princípio de Cristo a força que permite a esse Eu elevar-se cada vez mais e mais.  

A cruz é o significado da morte, mas de um modo bastante peculiar. Trata-se de algo que Goethe, numa outra obra, também expressa de maneira admirável com as palavras:  

 

E enquanto isto não alcançares,

Este: morre e transforma-te!

És apenas um visitante obscuro

Sobre a sombria terra. 

 

“Morre e transforma-te!”, ou seja, ultrapassa aquilo que inicialmente te é dado nos três corpos inferiores. Mata-o, aniquila-o, não para sentires o prazer de  matar, mas para purificar aquilo que está contido nos teus três corpos, a fim de ganhar, no Eu, a força para conquistar uma perfeição cada vez maior. Através de semelhante processo de aniquilação daquilo que tens nos três corpos inferiores, a força do aperfeiçoamento adentra no teu Eu. É no Eu que, no princípio crístico, o Cristo deverá assumir a força do aperfeiçoamento até ao nível do sangue. Sim, até ao nível do sangue deverá operar essa força. 

O sangue é a expressão do Eu. O cristão esotérico via nas rosas vermelhas aquilo que, no sangue purificado e sublimado pelo princípio crístico, ou seja, no Eu purificado, eleva o homem até à sua entidade superior, aquilo que o corpo astral transmuta em Espírito-Próprio, que o corpo etérico transmuta em Espírito-Vida, e que o corpo físico transmuta em Homem-Espírito. Assim, na cruz rosada unida aos três raios de luz surge-nos, em profunda simbologia, o princípio crístico.

O nosso peregrino, o irmão Marcus, uma vez aqui chegado, está perfeitamente consciente de que se encontra num local onde se compreende o sentido mais profundo da cristandade.  

Estâncias III a X

 

Aquilo que, como expressão mais profunda do espírito do Cristianismo, pode ser encontrado nesse local, está expresso na cruz envolvida por rosas. E uma vez dentro de casa, o peregrino é realmente recebido por este espírito. Ao entrar, toma consciência de que aí não impera esta ou aquela religião, mas sim a unidade superior de todas as religiões do mundo. Uma vez no interior, dirige-se a um velho membro dessa fraternidade e explica-lhe a mando de quem, e por que razão, aqui veio ter. Durante a recepção, é informado de que aqui vive, em absoluto retiro, uma fraternidade de doze irmãos. Estes doze irmãos são os representantes dos diversos grupos humanos da Terra, cada um representando uma fé religiosa. Não há aí ninguém que tenha sido admitido com idade jovem, ou seja, ainda imaturo. Uma pessoa só é admitida depois de ter labutado através dos prazeres e dos sofrimentos do mundo, depois de ter trabalhado e operado no mundo, e de se ter elevado a uma visão alargada, livre da sua visão pessoal, fortemente restrita. Só então pode ser considerado como membro e admitido no seio do círculo dos doze. Estes doze, cada um deles representando uma fé religiosa do mundo, vivem aqui em paz e harmonia entre si, pois são liderados por um décimo-terceiro que ultrapassa todos em termos de perfeição do Eu humano e de visão alargada das relações humanas.  

Como é que Goethe nos sugere que aquele décimo-terceiro membro é o representante do verdadeiro esoterismo, o portador da fé da cruz rósea? Este aspecto é-nos indicado através das seguintes elocuções no poema: Ele já viveu entre nós, mas agora estamos lançados em enorme tristeza, pois ele quer deixar-nos, quer separar-se de nós. Ele considera até mesmo legítimo abandonar-nos agora, pois deseja erguer-se às regiões superiores, onde não mais necessitará de se manifestar num corpo terreno. Ele está habilitado a elevar-se, pois elevou-se até ao ponto que Goethe exprime da seguinte maneira: A cada fé é concedida a possibilidade de se aproximar da unidade superior. – Quando cada uma das doze religiões do mundo se tornar suficientemente  madura para que haja harmonia entre as mesmas, então o décimo-terceiro, aquele que anteriormente estabeleceu a harmonia externa, pode efectivamente desaparecer. Goethe descreve-nos de maneira formosa o modo como se alcança este aperfeiçoamento do Eu. Primeiramente, é-nos relatada a história da vida do décimo-terceiro. Mas o irmão que recebeu o peregrino Marcus sabe muito mais coisas, coisas que o dirigente maior dos doze não pode dizer. Este irmão conta, então, ao peregrino Marcus alguns traços (ou factos ?) de profundo significado esotérico. É-lhe relatado que, no momento do nascimento do décimo-terceiro, uma estrela havia anunciado no céu a sua chegada à existência terrena. Trata-se de uma relação imediata com a estrela que conduziu os Três Reis Magos, bem como com o seu significado. Esta estrela possui um significado permanente, o de mostrar o caminho para o autoconhecimento, para a auto-entrega e para o auto-aperfeiçoamento. Trata-se da estrela que abre a compreensão para os dons que o tal rei dinamarquês percebeu através da aparição em sonhos, sendo igualmente a estrela que aparece no momento do nascimento de cada ser humano que está maduro para receber o princípio crístico. 

Outras coisas mais se evidenciam. Evidencia-se que o décimo-terceiro já se havia desenvolvido até um nível de harmonia religiosa capaz de aportar paz e harmonia à alma; é o que se encontra simbolizado, de modo profundo, no facto de, no momento em que o décimo-terceiro veio ao mundo, surgir um gavião que pousa no quintal, mas que, em vez de provocar uma carnificina entre as pombas que o rodeiam, apenas espalha paz e harmonia entre as mesmas. Na continuação do relato é-nos dito que, quando a pequenita irmã estava no berço, enrolou-se à sua volta uma cobra que é morta pelo décimo-terceiro, ainda criança. Isto pretende indicar, de maneira maravilhosa, que uma alma amadurecida (pois só uma alma realmente amadurecida pode, após inúmeras incarnações, chegar a este ponto) já sabe, nos anos mais tenros, "matar uma cobra", ou seja, ultrapassar a sua natureza astral inferior. A cobra é o símbolo da corporalidade astral inferior, enquanto que a irmã é o símbolo do próprio corpo etérico, enlaçado pelo corpo astral. É assim que ele "mata a cobra da irmã". 

Depois é-nos relatado como ele, obedientemente, se conformou com aquilo que a casa paterna inicialmente lhe exigia, obedecendo ao severo pai. A alma metamorfoseia os seus conhecimentos em ideias e pensamentos; em seguida, desenvolvem-se, na alma, forças regenerativas através das quais se pode agir curativamente no mundo. Desenvolvem-se forças milagrosas que encontram expressão na descrição da forma como ele, com a sua espada, fez brotar água de uma rocha e criou uma fonte. Encontra-se aqui intencionalmente indicado como a sua alma segue os passos da escritura.  

Assim amadurece, lentamente, o Superior, o Representante da Humanidade, o Escolhido, o qual, nesta comunidade dos doze – a grande ordem secreta que, sob o símbolo da Rosa-Cruz, assumiu a missão de harmonizar  as fés dispersas pelo mundo – age como décimo-terceiro. Somos assim levados, primeiramente e de modo profundo, a conhecer o estado de alma daquele que até agora chefiava a fraternidade dos doze.  

 

Estâncias XI a XXIV

 

É assim que este homem (ou seja, aquele Eu que inicialmente é dado ao homem), depois de se vencer a si próprio, é elevado à chefia suprema dessa fraternidade de eleitos que acabou de ser descrita. Assume, assim, a chefia dos doze, guiando-os até ao ponto em que se tornaram maduros, já os podendo deixar.  

O nosso irmão Marcus é seguidamente levado às salas onde os doze trabalham. Como é que eles trabalham? Trata-se de um trabalho ou agir peculiar, sendo que a nossa atenção é chamada para o facto de se tratar de um trabalho nos mundos espirituais. O homem, cujos olhos apenas se dirigem ao plano físico, ou seja, cujos sentidos apenas percebem o físico e tudo quanto decorre no mundo físico a partir dos homens, não pode fazer sequer uma pálida ideia de que exista um outro tipo de trabalho que, sob certas condições, poderá ser até bem mais importante e essencial do que aquele que se situa no plano físico. O trabalho realizado a partir dos planos superiores é muito mais importante para a humanidade. Entretanto, quem pretende trabalhar nos planos superiores, deve satisfazer a exigência de, primeiramente, ter sido libertado do trabalho no mundo físico. Estes doze já o tinham sido; por isso, a sua colaboração significa algo de elevado ao serviço da humanidade.  

O nosso irmão Marcus é depois levado ao salão onde os doze realizavam as suas reuniões, e aí vem ao seu encontro, numa profunda simbologia, o tipo preciso de trabalho realizado. Aquilo que cada irmão, a partir da sua peculiar constituição, contribuiu para essa colaboração, encontra-se expresso num símbolo especial colocado por cima da sua cadeira. Depara-se com uma profusão de símbolos que expressam, num sentido profundo e das formas mais diversas, aquilo com que cada um contribuiu para o trabalho comum. Trata-se de um trabalho que se realiza por meios espirituais, de modo que estas correntes confluem aqui para uma corrente de vida espiritual que compenetra o mundo e distribui energias para o resto da humanidade.  

Por cima da cadeira do décimo terceiro o irmão Marcus avista, de novo, aquele sinal, a cruz envolvida em rosas, que é ao mesmo tempo símbolo da natureza quádrupla do homem e que, através das rosas vermelhas, simboliza o princípio purificado do sangue do Eu, ou seja, o princípio do homem superior. Em seguida, vemos como à direita e à esquerda da cadeira do décimo-terceiro se encontra aquilo que deve ser ultrapassado através desse sinal; à direita vê-se um dragão cor de fogo, em representação da entidade astral do homem.  

No esoterismo cristão sabia-se, muito bem, que a alma do homem pode estar entregue aos três corpos inferiores e, nessas condições, é regida pela vida inferior da tripla corporalidade; é o que está expresso pela tomada de consciência astral através do dragão. Não se trata aqui de mera simbologia, mas de um sinal extremamente real; o dragão expressa o que deve primeiramente ser ultrapassado. Nas paixões, nessas forças do fogo astral que pertencem ao mundo físico, nesse dragão, aquele esoterismo cristão (a partir de cujo espírito este poema foi escrito e se tornou conhecido pela Europa fora) via aquilo que a humanidade recebeu da zona temperada, do sul. Do sul provém aquela parte do homem que a humanidade traz consigo na forma de paixões que estão mais direccionadas para a  sensorialidade inferior. Como primeiro impulso para combater e ultrapassar as mesmas, pressentia-se aquilo que provinha das influências das regiões frias do norte. A influência do norte frio, a descida do Eu para a corporalidade tríplice está representada por um antiquíssimo símbolo inspirado na Constelação do Urso,  uma mão enfiada na goela de um urso. A natureza inferior do homem é vencida, algo que se expressa no dragão fogoso. E aquilo que assim se manteve preservado numa espécie animal superior era representado no urso, enquanto que o Eu que se desenvolveu para além da natureza draconiana, era representado, dramaticamente, pela mão humana introduzida na goela de um urso. De ambos os lados da Rosa-Cruz aparece, portanto, aquilo que deve ser ultrapassado pela Rosa-Cruz, sendo a Rosa-Cruz aquilo que chama o homem a purificar-se de forma cada vez mais elevada.  

A poesia mostra-nos, assim, e da maneira mais profunda, o princípio do Cristianismo esotérico, levando-nos, acima de tudo, a contemplar aquilo que deve surgir de modo peculiar nas nossas almas  durante uma festividade natalícia como a que hoje comemoramos.

O peregrino Marcus recebe do mais velho dos irmãos ali reunidos em fraternidade, a explícita indicação de que aquilo que  eles ali realizam em conjunto é algo que se passa em espírito, algo do domínio da vida espiritual. Este trabalho que se realiza para a humanidade no plano espiritual significa algo de muito especial. Os irmãos já haviam experimentado as paixões e as dores da vida; já haviam passado por combates no exterior e realizado trabalhos no mundo exterior. Agora aqui estão, sendo que aqui se continua a trabalhar, sem interrupção, para o desenvolvimento da humanidade. Depois, é indicado ao peregrino Marcus: “Acabaste de ver o que é permitido mostrar ao discípulo a quem foi aberta a primeira porta. Por símbolos significativos foi-te mostrado como deve o homem  ser elevado. Mas a segunda porta encerra Mistérios mais altos, a saber, como se trabalha na humanidade a partir dos mundos superiores. Mas desses Mistérios superiores só poderás ter conhecimento depois de morosas preparações; só então poderás franquear a segunda porta.”  

Profundos segredos encontram expressão nesta poesia.

 

 

Estâncias XXV a XLI

 

 

Depois de curto descanso, o nosso irmão Marcus pode, pelo menos, intuir algo daquele interior. Deixou a ascensão do Eu humano trabalhar sobre a sua alma através de poderosos símbolos e, após um breve repouso, é acordado por um sinal e chega a um portão que se encontra trancado. Nesse momento ouve um extraordinário som triplo: três badaladas, sendo tudo o mais como que inundado por sons de flauta. Mas não consegue olhar para dentro, não pode ver o que se passa no interior do salão. 

Bastam estas poucas palavras para nos indicar o profundo sentido daquilo que aguarda o homem quando se aproxima dos mundos espirituais, ou seja, quando está suficientemente purificado e aperfeiçoado através do trabalho no seu Eu depois de ter atravessado o mundo astral e se aproxima dos mundos superiores –onde estão os arquétipos espirituais das coisas terrenas –daquilo que no Cristianismo esotérico é chamado mundo celestial. Aproxima-se, primeiramente, através de um mundo de cores fluídas; entra, em seguida, num mundo de sons, o mundo da harmonia universal ou música das esferas. O mundo espiritual é um mundo de sons. Quem tenha desenvolvido o seu Eu superior até aos mundos superiores, precisa de se acostumar a este mundo espiritual. É precisamente Goethe quem, naquela sua outra obra chamada Fausto, descreve com exactidão a experiência de vivenciar um mundo de tons espirituais. Aí ele deixa Fausto ser arrebatado aos céus, onde o mundo celestial lhe é revelado através de sons. 

 

O sol ecoa tal como antigamente

No coro das esferas fraternais...  

 

O Sol físico não soa, não emite sons, mas o Sol espiritual pode fazê-lo. Goethe fixou a imagem de um Fausto que, depois de errar por inúmeros descaminhos, se elevou  aos mundos espirituais:  

 

Ecoando para ouvidos espirituais

Eis que já nasce o novo dia...

Trombetas e clarins ecoam;...

O inaudito não se ouve. 

 

É através do mundo simbólico das cores do plano astral que o homem se aproxima, cada vez mais e progressivamente, do mundo da harmonia das esferas, da região devachânica, daquilo que constitui a música espiritual. Os tons do mundo interior, subjacente ao nosso mundo exterior, esse mundo que transforma o mundo inferior do astral naquele mundo superior, trespassado pelo tom trino, pode ser ouvido só muito baixo pelo nosso irmão Marcus, baixinho e como que deslocando-se para fora, quando atravessa a primeira porta, a porta do astral. E quando chegamos ao mundo superior, a natureza inferior do homem transforma-se na trindade superior: o nosso corpo astral transforma-se em Espírito-Próprio, o corpo etérico em Espírito-Vida, e o corpo físico em Espírito-Homem.  

Por meio da música das esferas o irmão Marcus intui, primeiramente, o tom trino da natureza superior e quando se unifica com a música das esferas, é-lhe revelado, pela primeira vez, o fenómeno do rejuvenescimento do homem ao entrar em contacto com os mundos espirituais. Vislumbra, como que em sonhos, os movimentos da humanidade rejuvenescida na forma dos três jovens no jardim com tochas nas mãos. Este é o momento em que, pela manhã, a alma de Marcus desperta das sombras, sendo que as sombras ainda aí estão; a luz ainda não as penetrou. Mas é precisamente nesse momento que a alma pode olhar para o mundo espiritual. Ela pode olhar para os mundos espirituais, tal como, uma vez passado o meio-dia do Verão e no Inverno o Sol está mais fraco, pode, através da Terra, olhar o princípio de Cristo  reluzindo à meia-noite do Natal.

Por meio do princípio de Cristo, o homem é elevado à trindade superior, configurada, para o irmão Marcus, nos três jovens que  representam a humanidade rejuvenescida. Isto é o que Goethe expressou através da fórmula:  

 

 

E enquanto isto não alcançares,

Este: morre e transforma-te!

És apenas um visitante obscuro

Sobre a sombria terra. 

 

Para quem compreende o Cristianismo esotérico, a Noite de Natal deve indicar, renovadamente e a cada novo ano, que aquilo que se passa no mundo exterior é uma expressão mímica, um gesto que corresponde a acontecimentos espirituais interiores. A força exterior do Sol expande-se vitalmente no Sol da Primavera e do Verão. Nas sagradas escrituras, esta força exterior do Sol, apenas um anúncio da força interior e espiritual do Sol, está expressa na figura de João, enquanto que a força interior e espiritual está expressa em Cristo. E conforme a força física do Sol diminui cada vez mais, cresce a força espiritual, tornando-se progressivamente mais forte até que, na época do Natal, alcança o seu máximo. É o que se encontra expresso nas palavras do Evangelho de São João “É necessário que ele cresça e eu diminua."  E, efectivamente, Ele cresce e cresce, surgindo ali onde a força do Sol de novo alcançou a força exterior física.  

Para que o homem possa agora venerar e respeitar, nesta força exterior e física, a força Solar espiritual, deverá aprender a reconhecer o significado da Festa de Natal. Para as pessoas que não conhecem este significado, a nova força do Sol não passa da velha força física. Mas aquele que se familiarizou com os impulsos que o Cristianismo esotérico e a celebração do Natal lhe podem oferecer, reconhecerá, na crescente força do corpo solar, o corpo exterior do Cristo interior irradiando através da Terra, vivificando-a e frutificando-a, de modo que a própria Terra se torne a portadora do Espírito de Cristo, o Espírito da Terra. Assim, aquilo que em cada noite de Natal nos nasce de novo é, realmente, algo nascido de novo. O Cristo habilita-nos a perceber, interiormente, o microcosmos no macrocosmos, e esta percepção deverá elevar-nos sempre mais e mais. 

As festividades do ano que há muito se tornaram em algo de exterior para os homens, deverão voltar a surgir no seu mais profundo significado para a humanidade, depois de, através deste profundo esoterismo, ser conduzida até ao reconhecimento do facto de que tudo o que na natureza exterior se expressa, por exemplo, por meio de trovões e relâmpagos, pelo nascer e pôr do Sol, pelo crescer e decrescer da Lua, etc. são, na realidade, verdadeiros gestos e fisionomias a expressar o plano espiritual. 

E nos aspectos mais significativos que se ocultam por detrás das nossas festas tradicionais, deverá o homem reconhecer que também no mundo espiritual se passa algo de significativo. Assim, ele será conduzido às forças espirituais rejuvenescedoras que nos são sugeridas pelos três jovens, forças essas que o Eu só pode obter através de uma dedicação ao mundo exterior, e não dele se  isolando egoisticamente. Mas não pode haver qualquer entrega ao mundo exterior se este não for permeado pelo mundo espiritual. Todos os anos, renovadamente, os homens deveriam escrever, nos seus corações e almas, que este espírito irrompe sempre de novo para todos os homens, até mesmo para os mais fracos, qual luz no meio de trevas.

Foi isto o que Goethe pretendeu expressar na sua poesia Os Mistérios. Trata-se de uma poesia simultaneamente natalícia e pascal, que procura indicar-nos profundos segredos do Cristianismo esotérico. Se deixarmos agir, sobre nós, aquilo que Goethe nos pretendeu mostrar a partir dos profundos mistérios do Cristianismo rosacruciano, se aceitarmos – ainda que apenas parcialmente – a penetração dessa força em nós, poderemos então tornar-nos mensageiros, pelo menos para alguns dos que nos rodeiam. Conseguiremos, então, reedificar novamente essas festas como algo repleto de espiritualidade e vida.  

 

 

Restantes estâncias XLII a XLV